從伊斯蘭文明來看，伊斯蘭教的基本教義就在倡導(dǎo)人與自然的和諧一體�！豆盘m經(jīng)》提出，世間萬物皆由真主所創(chuàng)，人是自然的一部分，代真主管理大地，人應(yīng)該合理適度地利用自然，反對窮奢極欲和浪費，最具代表性的話是，“你們應(yīng)當(dāng)吃，你們應(yīng)當(dāng)喝，但不要浪費，真主的確不喜歡浪費者”。

　　從印度文明來看，印度教徒蔑視外在和物質(zhì)的東西，重視內(nèi)在精神。與其他民族崇拜精英不同，印度教社會的精英都崇拜那些隱居于森林之中半裸體的圣徒，認為其體現(xiàn)出的精神力量是永恒的。因此現(xiàn)代印度則有抱樹運動，人們抱著樹，防止林業(yè)工人砍伐森木(心中的森林)，這被全世界看作是應(yīng)用印度教思想的一次環(huán)境起義。

　　近幾年來，越來越多的西方有識之士又將目光轉(zhuǎn)向東方、轉(zhuǎn)向中國。前不久，耶魯大學(xué)的一個教授送給我?guī)妆緯�，書名是《儒學(xué)與生態(tài)文明》、《道教與生態(tài)文明》、《佛教與生態(tài)文明》。我非常吃驚。西方人如今最感興趣的竟是我們老祖宗是如何處理人和自然之間關(guān)系的，在書中，他們居然還把“天人合一”翻譯成“宇宙共振說”。大家往深里一想就會明白。為了解決生態(tài)危機，西方人開始琢磨我們中華文明古老傳統(tǒng)。中華民族是有特殊性的，最大的特殊性就在于它是全世界唯一以國家形態(tài)傳承，而又同根、同文、同種延續(xù)幾千 年的民族。為什么中華民族能夠獨自延續(xù)生存到今天？因為我們的文化理念蘊含著更加深刻的生態(tài)智慧，我們的倫理與制度充滿著這種深刻的生態(tài)智慧，我們的生活方式實踐著這種深刻的生態(tài)智慧，我們的歷史傳統(tǒng)延續(xù)著這種深刻的生態(tài)智慧。

　　五千年中國傳統(tǒng)文化的主流，是儒釋道三家。在它們的共同作用下，中華民族形成了自己獨特的文化體系，那就是“中”、“和”、“容”，即中庸之中、和諧之和、包容之容。這套文化體系不光有倫理準(zhǔn)則，更有一系列政治制度與生活實踐，比如大一統(tǒng)的文官制度、科舉制度、鄉(xiāng)紳制度、教育制度等等，它一貫倡導(dǎo)著有序、平衡、包容、協(xié)調(diào)，這正是中華民族延續(xù)兩千年不滅的根本原因。當(dāng)然它們有其缺陷，不然當(dāng)初不會導(dǎo)致革命，但決不能一概打倒。一些人認為，中華傳統(tǒng)文化是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物。它的物質(zhì)基礎(chǔ)已經(jīng)被全面推翻，其價值觀已經(jīng)不適用于今天工業(yè)化社會了。這是極端錯誤的想法。各大宗教都是在農(nóng)業(yè)文明時產(chǎn)生的，但在今天依然是各自文明的精神支柱，并從中孕育出了下一步發(fā)展的種子(比如新教倫理孕育了資本主義，而資本主義市場經(jīng)濟至今還需新教倫理去修正)。為什么我們自己的傳統(tǒng)應(yīng)該被拋棄，就是過時的呢？何況，中國傳統(tǒng)文化的“中和容”，在古代歷史上曾經(jīng)同化外來種族，吸收外來文化，中國歷史從沒有出現(xiàn)西方歷史上一次次文明被野蠻的顛覆和血腥的宗教戰(zhàn)爭。反而在近現(xiàn)代則對歐洲基督教和西方民主科學(xué)兼容匯通，沒有出現(xiàn)伊斯蘭原教旨國家和西方那么血腥的文明沖突。未來，這一傳統(tǒng)還將幫助我們完成政治上的民主與集中的結(jié)合；經(jīng)濟上的市場與國家的結(jié)合；社會上的社區(qū)與家庭的結(jié)合；而在文化上，將完成中國與外國、現(xiàn)代與傳統(tǒng)的結(jié)合。這難道不正是我們未來追求的方向嗎？

　　這是一個大話題，先說這兩句，我還將寫一篇文章專門論述，在這里就不展開了。今天主要想講講中華傳統(tǒng)文化中的生態(tài)智慧。

　　儒釋道三家都在追求人與自然的和諧統(tǒng)一。儒家講求“仁民愛物”，即人與人，人與物之間，猶如同胞手足，朋友兄弟，萬物一體而相互仁愛�？鬃诱f，“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”他以“天命”建立了人間尊卑禮法；孟子認為“天人相通”，人要以仁義道德來約束自己，以求天人合德；董仲舒認為“天人相類”， 天人之間具有微妙的相互感應(yīng)關(guān)系；宋明理學(xué)則將“天人一體”變成了心性之學(xué)，使天成為人間道德規(guī)范的終極根源。概言之，儒家主張?zhí)斓兰慈说�，天地生生之德的道德意義和倫理價值，需要人來實現(xiàn)，人恰恰可以由“盡心”而“知性”，由“知性”而“應(yīng)天”，所謂“盡人事而知天命”，正根源于此。

　　當(dāng)然，過分強調(diào)“天命”，會忽視人類改造自然、利用自然為人類服務(wù)的一面。 需要特別指出，儒家傳統(tǒng)中還有一支主張“天人交勝”的流派，其代表人物有荀子、王夫之等，主張一方面應(yīng)當(dāng)發(fā)揮主觀能動精神，充分運用自然規(guī)律“制天命而用之”；另一方面又要“交相勝，還相用”，看到人的有限性，遵循自然天道的正常規(guī)律，實現(xiàn)二者的協(xié)調(diào)發(fā)展。

　　道家崇尚“自然”，希望通過“道法自然”實現(xiàn)人道契合、人道為一。老子言“道大、天大、地大、人亦大”，道在第一，天地由道而生，萬物與人既是平等又是相互聯(lián)系的，反對人為、機心，主張順道而為，復(fù)歸于樸。莊子認為“天地與我并生，而萬物與我為一”，提倡一種“天地有大美而不言”，“獨與天地精神相往來”的生命境界。

　　佛教雖為外來文化，但很好地實現(xiàn)了與中國本土文化的融合，成為中華道統(tǒng)的重要組成部分，最有中國特色的莫過于禪宗。禪宗所體現(xiàn)出的東土大乘佛教精神完全是中國式的，它對天人合一觀念的理解，對中華道德禮義的吸收，對簡樸生活方式的認同，無不反映出中國本土文化的影響。佛教提出“佛性”為萬物本原，萬物之差別僅是佛性的不同表現(xiàn)，其本質(zhì)乃是佛性的統(tǒng)一，眾生平等，“山川草木，悉皆成佛”。是以消除“分別心”是佛家最根本的原則之一。

　　這些價值觀在現(xiàn)實制度和生活中就具體落實為一個“度”字。“度”就是分寸，就是節(jié)制，就是禮數(shù)，就是平衡，就是和諧。度是一種從容回旋的空間，度是一種進退有余的藝術(shù)，度是一種節(jié)制合適的平衡，度是一種立身達人的智慧。概言之，“度”不僅是中國政治智慧，也是中國人的生活智慧，更是中國生態(tài)智慧的凝練表達。

　　這種智慧不光存在于圣賢典籍中，還通過家族和禮儀牢牢地在基層社會中扎下了根，這也是中華傳統(tǒng)特別偉大的一點。在傳統(tǒng)社會中，大到國家制度、施政方針，小到士農(nóng)工商、琴棋書畫，古代圣賢典籍中四書五經(jīng)的大道和世俗官民生活中的小道融會貫通，相輔相成，共同構(gòu)成了根深葉茂的參天大樹。

　　比如治家之道。《朱子治家格言》從清代一直到民國都是五六歲兒童開蒙的課本。里面教什么？“一粥一飯，當(dāng)思來之不易；半絲半縷，恒念物力維艱”“器具質(zhì)而潔，瓦缶勝金玉；飯食約而精，園蔬勝珍饈”“凡事當(dāng)留余地，得意不宜再往”“宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井”。這樣教育長大的人，自然會形成節(jié)制、有度、從容的生活態(tài)度。

　　比如茶道。西方人也喝茶，不過是一種飲料。而中國茶道卻有著精神，有著境界，有著原則。那就是和、靜、雅。中和、寧靜、雅致。所謂淡泊以明志，寧靜而致遠。茶道成為文人士大夫反思自悟、坐禪悟道的方式；又傳到日本，成為東方文化的重要象征。